Génocide culturel: les francophones solidaires et oppresseurs

Corrine Scott, professeure adjointe à l’Institut d’études féministes et de genre à l'Université d'Ottawa

Photo : Jean-François Brière (2015)

L’année 1870 est un point tournant dans l’histoire : des ultranationalistes ontariens ont envahi l’Ouest, avec l’appui d’Ottawa, pour prendre la place des Indiens et des Métis. Une intention britannique semblable avait présidé en 1755 à la Déportation des Acadiens.

« On parle de génocide, déclare le président de la Société nationale de l’Acadie, René Légère, d’une tentative d’élimination complète. L’action prise était de séparer le noyau familial des Acadiens, les hommes d’un côté et les femmes de l’autre, et de les envoyer loin de l’autre pour qu’ils ne se retrouvent jamais.

Le porte-parole n’est pas surpris par l’expression de « génocide culturel » employé pour décrire l’expérience des écoles résidentielles. Mais il est fier des liens tissés avec les autochtones.

« On a signé des ententes de réconciliation avec eux, on s’est engagés à réaliser des projets ensemble. Chaque fois qu’on tient un événement culturel important, on se fait un devoir d’inviter les Premières nations. »

Les écoles résidentielles ont permis d’arracher quelque 150 000 enfants de leur famille et de les entasser dans des pensionnats pour éliminer leur identité tout en exploitant leur labeur. Après six ans de travaux, le rapport intérimaire de la Commission vérité et réconciliation a été publié le 2 juin.

Avons-nous agi de façon honorable ? Dans un texte publié par Le Devoir, la professeure Corrie

, de l’Université d’Ottawa, dénonce le discours selon lequel la francophonie d’Amérique serait le fruit d’une aventure coloniale ayant permis aux civilisés d’explorer la nature sauvage[2].

« Les Francophones ont été sans doute solidaires et oppresseurs, explique-t-elle, mais on tend à célébrer la solidarité et à cacher les abus. » La professeure adjointe à l’Institut d’études féministes et de genre ne voit pas, dans l’union des Européens et des femmes indiennes, qu’un symbole d’amitié entre les peuples. Elle y perçoit aussi « le signe de la longue histoire de violence faite aux femmes autochtones ».

Corrie Scott s’inspire de l’auteure Karen Anderson qui a trouvé parmi les chroniques des jésuites « des descriptions d’Amérindiennes fières et désobéissantes, des comportements très inquiétants pour les hommes blancs. Trente ans plus tard, on découvre des histoires de femmes enchaînées, battues et punies publiquement si elles n’obéissent pas à leur époux.[3] »

La chercheuse rappelle qu’au début de la colonisation, « le système de gouvernement de la Ligue des Cinq Nations[4], par exemple, était déjà établi et aura une influence importante sur le concept de démocratie d’aujourd’hui. Si les sociétés autochtones n’étaient pas toutes pareilles ou parfaites, les francophones sont généralement mal informées en ce qui concerne l’histoire. »

Les francophones ont un intérêt à se réconcilier avec les autochtones, estime Corrie Scott. « Malgré les injustices que les Premières Nations ont subies et continuent à endurer, les savoirs des communautés autochtones sont complexes et riches et peuvent jouer un rôle important.   

« Comme principe de base, soutient-elle, les non autochtones devraient assurer leur propre rééducation en ce qui concerne leur histoire collective - il faut corriger la désinformation et aller au-delà du déni. Et il faudra appuyer les nombreux efforts déployés par les communautés autochtones et soutenir leur guérison à tous les niveaux. »

Des efforts sont déjà déployés dans plusieurs provinces. En Ontario, le Bureau de l’éducation des autochtones a été créé en 2007. Une gestionnaire du Centre franco-ontarien des ressources pédagogiques, Jacqueline Boulianne, avait alors été déléguée pour coordonner les stratégies du Bureau auprès des conseils scolaires francophones.

Ces démarches ont enclenché une série de rencontres communautaires, régionales et provinciales pour développer des outils pédagogiques et des stratégies de formation des enseignants.

Après avoir vu rapport de la CVR, René Légère a immédiatement contacté le ministère de l’Éducation du Nouveau-Brunswick « pour savoir où on en est avec cette question. Il semble qu’on en parle à partir de la 7^e année et qu’on fait des liens entre ce qu’ont vécu les autochtones et les Acadiens. » La direction des programmes chercherait à inclure au curriculum l’expérience des écoles résidentielles.

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